Це друга частина циклу статей «Один день Миколая Максимовича» в яких я описую свої відвідини 10-ти денного ретріта Віпассана Гоєнка в Підмосков'ї. У цій частині я розповім про події від обіду до вечора і спробую критично осмислити деякі особливості організації Віпассана в традиції Гоєнка, які, на мій погляд, мають характеристики секти і закритої організації. Посилання на першу частину.
Перші післяобідній медитації
Крізь пелену сну я почув ворушіння моїх сусідів по кімнаті: хтось вставав з ліжка, хтось шарудів тапочками об підлогу. Напевно, вони прокинулися раніше, але гонга на медитацію ще не було, тому я вирішив поспати ще. Я відкрив очі, подивився на сусідню ліжко: на ній ніхто не лежав, а білизна була заправлено. Я знехотя підвівся. Невже запізнився? Сунув ноги в тапочки, заглянув за дерев'яні перегородки, які захищали мою ліжко від сусідньої - порожньо. Всі пішли на медитацію. А я проспав. Чому не було чутно гонга? Вранці службовці іноді заходять в кімнати і дзвенять прямо над вухом у сплячих: хочеш, не хочеш - прокинешся. А тут незрозуміло, був гонг або не було.
Я швидко одягнувся, узяв лавку для медитації, яка зараз була в кімнаті, так як до обіду я медитував тут, і вийшов в хол. На годиннику було 13-10. Я запізнювався всього на 10 хвилин, нічого страшного. Тим більше ця медитація була без вчителя, при бажанні я міг залишитися в кімнаті і спати ще півтори години, і ніхто б нічого не помітив. Так напевно зробили багато студентів. Але я відправився в хол. Який сенс сачковать, якщо вже сюди приїхав?
Погода по обіді стояла така ж тиха, безвітряна, сонячна і лінива, як була до нього. Правда, фарби придбали трохи більше контрастний колір через те, що день повільно йшов до заходу. У залі було тепло, я сів на свою лавку і закрив очі. Нічого, до чаю в 17-00 залишилося всього 4 години медитації. А там вже вечір, заключні медитації, лекція і відбій. Не за горами 9-й день, який вже можна вважати останнім. З досвіду попередніх днів я знав, що це час пролетить швидко. Так, звичайно, в "світському житті" страшно подумати про те, що доведеться стільки часу сидіти. Але тут вже до цього звикаєш.
Приблизно через 40 хвилин практики, я відкрив очі, вийшов на вулицю і трохи походив, розминаючи ноги. Це була звичайна медитація, під час неї можна було робити перерви за бажанням. До речі кажучи, деякі студенти вставали і йшли кудись навіть під час медитації з "жорстким наміром". Один з них потім розповідав мені, що виходив кожен раз приблизно на середині практиці, але вчитель мовчав з приводу цього. Але в один із днів цей студент вийшов ближче до кінця. Тоді його наздогнав один із службовців і сказав: "Учитель тебе питає, що сталося? Чому сьогодні виходиш так пізно, а не як зазвичай?"
Я повернувся в зал і знову занурився в практику. Гонг продзвонив раніше, ніж я припускав, тому що перед наступною медитацією покладався перерву, про існування якого я забув. Це не могло не радувати. Можна було попити води і сходити в туалет. Що я з задоволенням і зробив. Напевно, в який-небудь художньої книзі рідко зустрінеш згадки про те, що герой відлучається до вбиральні, так як в сюжеті є зазвичай більш цікаві події. Але тут, на курсі медитації, більш цікавих подій, ніж походи по нужді, не було.
Друга медитація з жорстким наміром
Я повернувся в зал. Вчителі ще не було на місці, тому я встав біля стіни і трохи розім'яв коліна. Хвилин через 5 почнеться друга на сьогодні медитація з жорстким наміром. Увійшла учитель. Всі сіли й приготувалися. Після 5-ти хвилин співів Гоєнка я знову повернувся до звичного скануванню тіла, на яке тут йшла велика частина часу. Верхівка, потім вся верхня частина голови, потім брови, очі, вуха, щоки, підборіддя, шия і так до п'ят, а потім назад. Як це вже було звично! Я вже відчував відчуття майже в кожній частині тіла, вже практично не залишалося "сліпих плям", які були на початку. Спробуйте спокійно сісти і повільно сканувати увагою тіло на предмет будь-яких відчуттів. Напевно ви виявите, що ви нічого не відчуваєте в більшості ваших кінцівок. Це абсолютно нормально.
Але натренований медитацією, чутливий і гострий розум зауважує набагато більше, ніж розум звичайний. І на восьмий день я вже ковзав увагою по всьому тілу, відзначаючи якісь відчуття практично в кожному його ділянці. Десь були грубі відчуття на кшталт болю, тяжкості або зіткнення з одягом, а десь спостерігалися більш тонкі ефекти на зразок вібрацій, легкого поколювання. А якщо розум знаходив на "сліпий ділянку", то, згідно з інструкцією, потрібно було трохи затриматися на цій області. Якщо відчуття з'являться - добре. Якщо немає - теж добре. Повна збалансованість розуму, відсутність бажання і прихильності до яких би то ні було відчуттям - це те, до чого потрібно прагнути.
І це вже навіть не набридало. Розум був набагато спокійніший, ніж з ранку. Я з великими труднощами розумів, скільки пройшло часу. Тому що свідомість все сильніше і глибше поринала в момент "тут і зараз", тоді як оцінка часу - це симптом концептуалізації, аналізу станів минулого, а ці речі поступово стираються в глибокій медитації.
Коли Гоєнка почав співати, сповіщаючи про закінчення сесії, я вже зрозумів, що не хочу ні закінчення медитації, ні її продовження. Розум перестав чіплятися за речі. Розум перестав "хотіти" і "не хотіти". Не можна навіть сказати "не хочу", краще буде "не відчуваю бажання", але це і не означає зворотного "відчуваю небажання". Небажання теж не було. На мій погляд, багато бажання - наслідки незадоволеності. Ми чогось хочемо, тому що вважаємо, що без цього нам погано. Або чогось не хочемо, так як думаємо, що нам погано через наявність цього. Але спокій розуму означає повна задоволеність. Коли ми повністю задоволені, коли ми розчиняємося в моменті "тут і зараз", зникають багато бажання. Коли свідомість перестає витрачати сили на нескінченні "хочу це", "не хочу того", "коли ж прийде той, що я хочу", "коли ж скінчиться медитація, і я зможу попити чай", "коли ж закінчиться це чаювання і почнеться медитація? ", тоді знаходиться гармонія і повна врівноваженість. Це не тотожне якомусь холодному байдужості, духовної кастрації. Навпаки, таке свідомість наповнене любов'ю і співчуттям, притому любов'ю і співчуттям діяльними, здатними до дії і допомоги.
Медитація перед чаюванням
Повільно піднявшись, я разом з іншими студентами вийшов на вулицю. Чуть-чуть походив туди-сюди, розім'яв задерев'янілі коліна і знову за покликом гонга повернувся в зал. На цей раз учитель попросив залишитися в залі жіночу половину нових студентів. Так як чоловікам було надано вибір, медитувати тут або в своїй кімнаті, я вирішив їм скористатися і вибрав друге. Адже в залі зараз будуть вестися розмови з учителем, які будуть мене відволікати.
Я мовчки встав і пішов в корпус. На вулиці злегка потемніло, задув вітер. Всі ці перерви, співи, оголошення забирали у дня шматок за шматком, і він невблаганно нісся до свого закінчення. Як я не старався не думати про те, скільки залишилося до кінця, я, як і багато інших, не міг з собою нічого вдіяти, особливо коли закінчувалася медитація, і розум вставав на звичні рейки "хочу" - "не хочу". "Ось залишився всього годину до чаювання, який пролетить як мить, а там вже лекція і останні дві медитації", - думав я, прекрасно пам'ятаючи про те, що остання медитація буде йти всього півгодини.
Коли через пару днів нам дозволили говорити, я відчув, як перші за 10 днів слова, перший сміх розбили якась невидима напруга, тяглися з початкового дня курсу, коли ми всі зібралися в їдальні для отримання інструкцій і вступної інформації. Я вперше тоді побачив всіх студентів в одному приміщенні. На мій подив, це були не тільки представники цікавиться всякими духовними практиками молоді, а й дорослі, серйозні, що відбулися дядечки, яких очікуєш зустріти на якомусь бізнес-тренінгу або, на худий кінець, на шашликах, але ніяк не на курсі медитації. Це, звичайно, не могло не радувати. Адже це формує зовсім новий імідж практики, який не міг би утворитися, поки медитація залишається долею духовних шукачів, мандрівників, дауншифтерів і хіпі. Дуже добре те, що медитацією цікавиться все більше і більше людей.
І ось всі ці дуже різні люди сиділи на своїх стільцях, і кожен думав про себе: "Як я буду проходити цей курс? Чи буде нормально зі мною? Чи зможу я витримати більше 10-ти годин щоденної медитації?" Це відчувалося за атмосферою в залі: люди були напружені, багато хто пішов в свої думки, хтось нервово заламував пальці. Службовці Ніяк не намагалися розрядити обстановку, навпаки, по-моєму, прагнули нагнати ще більше серйозності.
Стало зрозуміло організатор курсу і після невеликого привітання включив аудіозапис з інструкціями, в якій заупокійний, що вводить в нервове заціпеніння, голос чоловіка говорив: "Це дуже глибока практика, забороняється то ..., забороняється це ..." Після запису, яка ще сильніше загострила обстановку, організатор став відповідати на питання. Якась дівчина запитала з нотками іронії: "А лекції читатиме цей же гробової, суїцидальний голос, слухаючи який хочеться повіситися?" Пролунав трохи здавлений, що звучить крізь напруга сміх в залі, який, тим не менш трохи розрядив обстановку. Організатор курсу, що не продемонструвавши навіть мікроскопічної посмішки, спокійно і холодно відповів, щось з роду, що «голос як голос, кому-то він здається заупокійним, а кому-то і немає».
І ось ця атмосфера гнітюча серйозності запанувала на курсі Віпасани з самого першого дня і тягнулася до останнього.
Звичайно, я не міг уже тоді не порівнювати даний ретрит з курсом медитації Тушита, який я проходив в Дхарамсалі, в Індії. В останньому створювалася куди більш дружелюбна обстановка: в найперший день тибетська монахиня в невимушеній і легкій манері розповідала про вимоги курсу, постійно перешучіваясь з залом. Всі сміялися і посміхалися, змахнувши з себе хвилювання, що при цьому не завадило учасникам засвоїти деякі заборони даної програми.
Звичайно, вимоги того курсу в Індії були не такими жорсткими, як вимоги курсу Гоєнка. Я прекрасно розумів, що студенти віпасану повинні були на час розлучитися зі своєю легковажністю та озброїтися розумінням, що приїхали вони сюди для роботи, на яку організаторам необхідно їх налаштувати, відкинувши панібратство і комедію. Але, тим не менше ця гіпертрофована серйозність, якої була просякнута вся атмосфера курсу Віпасани Гоєнка, була, на мій погляд, зайвою. Кому-то могла закрастися думка: "Що дає ця практика, крім занудства?"
І зараз, ближче до вечора 8-го дня, по дорозі в свій корпус, я не міг не брати до уваги часу і не думати про те, що залишилося зовсім небагато. Я анітрохи не сумнівався в тому, що практика і умови ретріта приносять мені велику користь, але все одно думав про кінець курсу. Все-таки це було важко, і не тільки через можливе напруги, яке створювалося цієї всюдисущої серйозністю, мовчанням і заборонами, а й самої безперервної практикою. Я увійшов в корпус, налив собі води, випив її, піднявся наверх і почав медитувати в своїй кімнаті. Залишалося менше години. Це час дійсно пролетів швидко. Коли медитація закінчилася, я розім'яв затерплі члени і рушив назад до їдальні. Там я взяв один банан і одне яблуко і пішов наливати собі чай.
Чаювання і перерва перед наступною медитацією
Зараз, мабуть, мене чекало головне чуттєве задоволення посеред монотонного дня. Якщо в обід я пив "глінтвейн", то зараз мене чекала гуртка масала чаю: 50% води, 50% молока, пакетик чорного чаю, цукор за смаком, сухі кориця і імбир НЕ скупившись! В силу того, що я рідко п'ю чай і взагалі не п'ю каву, навіть мінімальна порція кофеїну, яка міститься в чашці чаю, здатна добре мене підбадьорити і підняти настрій. А молоко, невід'ємний атрибут масала чаю, дасть мені трохи калорій, білка і, звичайно ж, приємного смаку. Адже калорій не буде до завтрашнього ранку. Я став повільно пити, відчуваючи смак кориці, відчуваючи, як імбир приємно гріє горло, а потім все тіло, помічаючи, як прокидається і наповнюється думками розум. Добре! Я помив кухоль і ложку в пластмасовому тазу, призначеному для миття посуду, поставив їх на піднос і вийшов на вулицю. Там начебто стало тепліше, хоча я розумів, що мало б бути навпаки. Швидше за все, я просто розігрівся від чаю.
На цей раз я пішов не в сторону корпусу, а в напрямку кута паркану. До наступної медитації залишалося трохи менше години. Зараз можна трохи побродити. Я неквапливо прогулювався уздовж огорожі, оглядаючи лисі стовбури, висівшіеся справа за нею. Дійшовши до кута, я заглянув туди, де мені належить бути через кілька днів: на дорозі додому. Повернувши наліво, я пішов уздовж іншого боку паркану до пенька, на якому я любив сидіти. Ось він. Я сів, витягнувши ноги вперед. Плед, в який я закутався, затримував тепло мого тіла, так що мені було тепло і затишно сидячи тут.
Подивившись через огорожу, я побачив кількох літніх грибників на старих велосипедах, проїжджаючих повз по лісовій стежці. Дівчина, з якою я познайомився в електричці по дорозі на віпасану, говорила, ніби місцеві іноді дивляться через огорожу на відчужений вигляд студентів курсу, і думають, що це якісь сектанти.
Напевно, той факт, що я просто мовчки проводив грибників поглядом, зміцнив їх в цій думці. Я б, напевно, теж так вирішив на їх місці, якби ніколи не знав, що таке ретріти по медитації. Я сидів і дихав вологим осіннім повітрям, в якому змішалися запахи сухого листя і відволожилася землі. За парканом в сутінках падало листя на мокрий грунт, колихалися на поривчастим вітром молоді берези.
В голову приходили різні думки, змінюючи один одного, але я не можу сказати, що я думав про щось конкретне. Як завжди в голові грала якась музика. Напевно, через інформаційну депривації за весь час курсу мій внутрішній диск-жокей відіграв величезну частину музичних композицій з тих, які я чув за своє життя.
Притому найбільше він любив ставити ті пісні, які я б ніколи не став слухати в здоровому глузді. І це були тільки російські пісні, не дивлячись на те, що я завжди більше слухав західну музику. Повинно бути, так виражалася моя туга по спілкуванню рідною мовою. І ось, слухаючи в розумі якусь мелодію групи з репертуару естради 90-х, я пішов в сторону залізної драбини, на зразок тієї, які зазвичай стоять у дворах поряд з турніками.
Але по дорозі до неї я натрапив на цікавий об'єкт. Це було щось на зразок мініатюрної могилки: невеликий горбок, а у одного з його підстав вертикально стирчав плоский камінь на зразок надгробки. У такій могилі можна було поховати ніякого крота, але там покоїлося щось інше. Поруч з нею камінчиками було викладено одне слово з трьох букв. "ЕГО". "Дуже дотепно", - подумав я і пішов далі до сходів.
Там я трохи розім'явся, потягнувся, повисіла, поки не почув гонг на медитацію. Передостання на сьогоднішній день. І як правило, найглибша.
Остання медитація з жорстким наміром
Студенти, шарудячи одягом і похрустивая суглобами, розсілися в залі на тлі повного мовчання. Після того, як почалася медитація, зосередитися було набагато легше, ніж з ранку або вдень. Розум як ніби придбав повну байдужість до того факту, що доводиться сидіти тут в нерухомій позі по кільканадцять годин на день, тому бачив менше сенсу в тому, щоб розважати себе спогадами або планами на майбутнє. Ну, сиджу і сиджу, що ж тепер зробити.
Вчителі медитації, як в тибетській традиції, так і в традиції Віпасани Гоєнка, кажуть, що правильна медитація складається з трьох складових: ясність, стабільність і "равностность". Ясність - це вміння ясно бачити об'єкт медитації. Стабільність - це сталість концентрації уваги. Тоді як равностность - це рівне ставлення до будь-яких феноменів, внутрішнім подіям під час медитації, якими б вони не були.
Зовсім не означає, що всі ці три критерії дотримуються в ідеалі під час кожної медитації. Просто це те, до чого потрібно прагнути, то з чого і складається медитація. У цій тріаді можна побачити ніяких спеціальних відчуттів, приємних або неприємних, до яких нібито повинен прагнути медитирующий. Тільки равностность, стабільність і ясність. Цим і описується медитація.
З ясністю у мене не було проблем. Я не засинав, а розум був досить ясний, щоб чітко розрізняти відчуття в тілі, які і були об'єктами концентрації. Але ось концентрація все одно не була ідеальною: увага, бувало, відволікалася. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
