У цій статті я б хотів поділитися однією своєю ідеєю щодо релігії та вибору духовного шляху. Релігій багато, але як зрозуміти, яка справжня, яка, не побоюся цього словосполучення, підходить особисто вам? Для цього я придумав термін "Ефективна релігія". Попереджаю, що мій кілька утилітарний і "приземлений" підхід може ненароком образити чиїсь почуття. Якщо ви вважаєте, що ваші почуття легко образити, і якщо ви дуже бажаєте не замислюватись про сутність своєї релігійності і залишити все як є, краще не читати статтю, щоб не відчувати дисонанс.
Перш ніж перейти до ідеї "Ефективною релігії", дозвольте написати про те явище в релігійному світі, яке мене завжди вражало і з якого, власне, виросла ідея "ефективної релігії".
Релігійність за територіальною ознакою
І те, що мене завжди вводило в здивування, так це непохитна впевненість представників найрізноманітніших релігійних напрямків, традицій, течій в тому, що саме їхня релігія є єдиним шляхом до духовного порятунку, тоді як всі інші помиляються.
Більшість християн мають «непорушні» і «найпереконливіші» аргументи на користь істинності християнства і хибності інших напрямків. Але, найцікавіше, що і мусульмани мають такі ж доводи, але тільки щодо істинності Ісламу. Те ж саме можна сказати про іудеїв, індусів і представників інших релігій.
(Не кажучи вже про розколи і протиріччя між сектами християнства, напрямками індуїзму і т.д. Тобто деталізація глибини цього антагонізму набагато глибше).
Всіх цих людей об'єднує впевненість в тому, що тільки їх розуміння природи «Абсолюту», «Бога», «світобудови» є правдивим.
Ще дивніше те, що більшість релігійних людей віддають своє вічне спасіння на відкуп чисто довільних факторів: той, хто народився і живе в Європі, сповідує християнство, тільки тому, що він народився там, де найпоширенішою релігією є вчення Христа. Людина з близького Сходу, швидше за все, буде мусульманином або іудеєм, а зі Сходу більш далекого - буддистом, індуїстом, сикхом, синтоїстів, також сповідують традиції своєї країни.
Хочеться сказати: «Гей! Стривайте! Мова ж йде про духовний шлях, Абсолют, спасіння душі! Ці речі начебто стоять високо над фактором територіального народження і локальної культури. Якщо, дійсно, істина тільки одна, то як можна вибирати який з них слідувати виходячи тільки з того, яка релігія поширена на вашій території і яка священна книга потрапила першої вам в руки? »
Саме так! Більшість християн не читали Коран, Бхагавад-Гіту, Буддійські, індуїстів Сутри, тексту конфуціанства і даосизму. І навпаки! Вони просто вибрали те, що сповідувало навколишній їх більшість, визнавши це за безумовну істину. Тут навіть не зовсім правильно говорити про вибір, тому що його не було! І все це на тлі рішучої впевненості в правоті власного духовного вибору.
Виходить, що всі релігійні війни, всі світові жертви релігійних репресій, всі злочини на грунті фанатизму ростуть з чисто випадкових чинників культури і виховання. «Мене виховали в християнській країні, в християнському середовищі на відміну від тебе і, хоч я не знайомий з твоєю релігійною традицією, я прав тільки на підставі того, що мені пощастило народитися на Заході, а ти не правий, так як народився на Сході і тому ти повинен насильно долучитися до моїх поглядів / понести покарання! »
Боже мій! Яка нісенітниця!
Але чи означає це, що ми повинні відкинути всі "локальні" релігії, рухаючись до загальносвітової і універсальної? Зовсім ні. Я хочу лише сказати про свідомий вибір релігії і свідоме ставлення до власної релігійності. І в цьому і полягає концепція "ефективної релігії". Уже в самому цьому словосполученні окреслюються контури якогось альтернативного підходу до питання релігійності.
Ми не звикли вживати таке утилітарне слово щодо самого священного. Швидше для нас власна релігія - це інстанція безумовної істини, глибоких емоційних переживань, ніж ефективності. Але стривайте, зараз буде зрозуміло, до чого я веду.
Концепція "ефективної релігії" ґрунтується на декількох важливих передумовах.
Передумова 1 - Об'єктивне твердження певної релігії як абсолютної трансцендентальної істини - річ абсолютно бездоказово, що є інстанцією емоцій, особистої впевненості, але ніяк не об'єктивного стану речей.
Простіше кажучи, віра в те, що існують лише християнський, "новозавітний" Бог з усіма його атрибутами, закладеними в християнському вченні, є лише вірою. Також як віра в існування язичницьких богів або віра в Крішну, Шиву і т.д. Не існує ніяких об'єктивних підстав вважати, що одна віра "краще" інший і ближча до істини.
Що, постійте? Ви скажете, що є якісь чудеса, "доводять" існування саме Бога вашої релігії? Але якщо ви вивчите інші напрямки, то і там ви виявите явища, чудеса, які приписуються Богу цього напрямку!
А може ви "особисто спілкуєтеся з Богородицею!" Чудово! Але поки ви з нею спілкуєтесь, побожний суфий в жаркій країні зливається з Богом, буддисту в стані глибокої медитації є бодхисатви, минулі і майбутні будди, а йог в гімалайської печері розчиняється в безособистісному Брахмане! Вражає, чи не так?
Ніхто ще не повертався з того світу. Немає ніяких даних на користь того, що дійсно існує затишний християнський / мусульманський рай або реінкарнація. Якісь дослідження останньої проводилися, але не отримали визнання в науковому середовищі, тому питання реінкарнації поки відкрите. Проте, у різних людей є як досвід спілкування з ангелами, так і досвід переживання своїх минулих життів.
Відразу скажу, що я не хочу заперечувати існування Бога, списуючи все ці явища на галюцинації. Тут було б доречно припустити якесь підключення до "спільного джерела", яка набирає різні форми, в проекції на культурний пласт різних людей.
Загалом, одні люди ревно вірять в Христа, інші гаряче славлять Шиву. Не можна з 100% упевненістю заявляти, що хтось із них прав більше іншого. Можливо, мають рацію всі або не правий ніхто. Але цього ми також не можемо знати. Це питання віри, індивідуальних емоцій, обумовлених як особистісними особливостями людини, так і чинниками культури і виховання, а не властивостями самого "Абсолюту".
Передумова 2 - Релігії можуть нести добро і користь людям
Хтось уже напевно вирішив, що подібні міркування будуть дуже органічно виглядати в устах якогось вченого-атеїста, який пропонує відмовитися від релігії. Але я зовсім не до цього веду. Навпаки, я впевнений, що релігії несуть або можуть нести користь, як для конкретного індивіда, так і для суспільства в цілому.
Вони надають не тільки звід моральних правил, а й певні техніки (молитва, медитація, пост, дихальні практики і т.д.), які допомагають людям розвинути моральні, духовні та вольові якості, відчути себе спокійніше, щасливіше, відчути спільність з чимось , стати добрішими і терпиміше.
Те, що відрізняє мене як від войовничого атеїста, так і від глибоко релігійної людини, так це відсутність інтересу до питання "істинності" або "хибність" релігії. Релігія цікавить мене більше як технологія, технологія досягнення певних станів свідомості і розвитку особливих особистісних якостей. І в цьому сенсі, на мій погляд, релігія може нести цінну і незамінну функцію.
ефективна релігія
І тут ми вже впритул підходимо до ідеї ефективної релігії. Якщо, з одного боку, релігії несуть користь, а з іншого - ми не можемо знати напевно, яка з них більш справжня ніж інші, то як же ми можемо їх оцінити?
Так, посмертне існування приховано від нашого спостереження. Але, що доступно нашому осмислення, це наше земне існування і вплив релігії на нього.
Концепція "ефективної релігії" означає, що ми перестаємо розглядати якесь одне релігійне вчення як беззаперечну істину, який не базується сумніви. Ми, навпаки, задаємо питання, ми намагаємося зрозуміти, наскільки ця релігія відповідає якості нашого життя, задовольняє наше прагнення до щастя, гармонії і світу, тобто те, наскільки ця релігія ефективна.
Ми не можемо знати напевно, чи є той духовний шлях, який ми обрали дійсним в трансцендентному, потойбічному сенсі і чи відповідає він абсолютній правді. Ми можемо тільки вірити в це.
Але що ми можемо зробити, так це подивитися на наше життя, на життя тих, хто нас оточує і задати собі питання. Чи допомагає моя релігія мені бути більш гармонійним, збалансованим людиною? Чи надає ця релігія кошти і техніки для того, щоб я міг справлятися як з повсякденними невдачами, так і з сильними душевними потрясіннями, горем і відчаєм? Чи допомагає мені моя релігія втілювати в собі ті цінності, які вона ж проголошує: любов до всіх людей, співчуття, контроль пристрастей, душевний світ? Чи є моя релігія більше моїм помічником, що сприяє моєму духовному розвитку, ніж тюремщиком, паралізуючим мою волю і обмежують свободу?
Якщо відповіді на ці питання будуть швидше позитивними, то таку релігію можна вважати ефективною! В рамках цієї концепції ми уникаємо богословських суперечок про сутність Бога, Абсолюту, про те, що недоступно безпосередньому досвіду, а говоримо про речі, які ми можемо зрозуміти і осмислити: наше земне життя і вплив релігії на неї.
Ефективність релігії може бути оцінена не тільки в контексті індивідуальної користі, а й суспільної. Чи допомагає певний духовний вчення суспільству ставати здоровим і гармонійним, перешкоджати як внутрішньої, так і зовнішньої агресії?
(Звичайно, тут я наводжу приклад дуже грубої оцінки. Необхідно враховувати багато факторів, таких як ступінь релігійності суспільства (наприклад, люди в Індії набагато більш релігійні ніж люди в Росії, хоч останні і відносять себе до християн формально, але дуже часто не сповідують цінностей і ритуалів вчення Христа), культурний і соціальний контекст суспільства, темперамент людей і т.д.)
В останньому випадку ми оцінюємо ефективність релігії в об'єктивній площині: чи є та чи інша релігія ефективної для більшості членів суспільства? Але це не означає, що дана концепція не може існувати в площині суб'єктивної: яка релігія більше підходить конкретному індивіду. Тобто незважаючи на те, що явно існують якісь загальні стандарти ефективності та, напевно, можна говорити, що одні релігії ефективніше інших взагалі (для більшості людей) з цього не випливає, що вони будуть більш ефективними для кожної окремої людини. (Тому далі в цій статті я буду говорити про двох пластах ефективності: об'єктивному, загалом і в суб'єктивному, приватному)
Проте, далі я б хотів позначити ті риси релігії, які, на мою думку, відповідають її ефективності.
Многоуровневость і універсальність
Що я розумію під многоуровневостью і універсальністю? Це здатність певного вчення бути доступним для самих різних людей, самого різного рівня розвитку. Почну з прикладу.
Коли буддизм став просочуватися на Захід, частина західних інтелектуалів були вражені "елітарності", "інтелектуальності", "практичності" цього вчення на тлі знайомого їм "догматичного" і "ритуалізованого" християнства і з захопленням прийняли східне вчення. Але буддизм саме "просочувався", тобто проходив по частинах, в неповному вигляді. На думку деяких дослідників буддизму, такі ненависні інтелектуалам речі як ритуали і церемонії, містилися вже в самому ранньому вчення Будди, більш того, Гаутама сам заохочував паломництво, поклоніння мощам святих.
І вірно! Тому що релігія не повинна бути суто елітарної! Тому що далеко не кожна людина здатна сприйняти тонкі істини, що вимагають особливих станів свідомостей, витончені вчення, для розуміння яких необхідний розвинений інтелект. Не всі здатні реалізувати містичні переживання, відчуття єдності з "Богом" за допомогою старанної практики. Але кожен індивід потребує стані спокою і цілісності. І якщо комусь для цього потрібні ритуали, акти поклоніння, паломництва, нехай буде так.
Критики рітуалізаціі релігій втрачають той факт, що ритуали відіграють також утилітарну, психотехнічну роль. Вони заспокоюють розум, налаштовують його на більш тонку роботу. Незважаючи на те, що я не можу назвати себе представником жодної релігії (хоч і симпатизую східним вченням), я часто перед заняттями практиками роблю якісь короткі ритуали. Погодьтеся, якщо ви присвятіть трохи часу тому, щоб, наприклад, в тиші і спокої запалити паличку пахощів (здавалося б, яка дурість!), То це допоможе вам під час медитації менше думати про повсякденні справи.
Релігія повинна бути доступна всім! Тому вона повинна містити як пласт для присвячених (це Исихазм і інші містичні напрямки християнства, суфізм в Ісламі, Дзен в буддизмі, Каббала в іудаїзмі (до речі кажучи, побіжний аналіз даних містичних напрямків виявляє дивовижну схожість між ними. Містики від різних релігій багато в чому один з одним солідарні)), так і більш зрозумілу і доступну область для всіх людей: опис ритуальних дій, правил проведення церемоній і обрядів, способи паломництва і т.д (ця область вже сильно розрізняється в різних течії х). Але, на мій погляд, містичний, елітарний пласт не повинен замикатися в собі, а хоч трохи інтегрувати свої практики в більш доступні всім людям речі, як, наприклад, відбувається в східних релігіях (установка на розвиток свідомості, медитацію лежить вже в самих основних принципах буддизму). У авраамічних традиції цей пласт більш замкнутий і закритий для непосвячених (більшість християн не знайомі, наприклад, з дихальними техніками исихазма, «християнської йогою і медитацією»).
Доступні методики саморозвитку. практичність
Вони є у всіх релігіях: молитва, медитація, пост, дихальні техніки. Але часто їх виконання не приділяється багато уваги, що дивно, тому що саме від них залежить духовний розвиток людини. Ефективна релігія не допускатиме того, що у її представників буде формуватися думка, що їх порятунок залежить тільки від формального виконання норм і ритуалів (хоча це теж важливо).
Ефективна релігія робить великий акцент на розвитку свідомості, вдосконалення чеснот, вчить справлятися з тривогою і страхом, сумнівами і самокритикою. (І не тільки наказує заборони і обмеження, а й показує, ЯК ми можемо стати краще) Адже у факті існування земного життя з усіма її труднощами і стражданнями, ніхто не сумнівається.
Актуальність і однозначність. Захист від релігійних девіацій
Ефективна релігія повинна уникати подвійних тлумачень. У ній повинна бути вбудований захист від проявів фанатизму і девіацій, від реалізації садизму і жорстокості під виглядом благочестя. З одного боку, цей захист може бути представлена у вигляді практичних порад по духовному розвитку.
На мій погляд, крайні прояви релігійного фанатизму, релігійної жорстокості - це наслідок нерозвиненості свідомості. Фанатик - це людина, яка не навчився справлятися з хіттю, жорстокістю, жадібністю, жаданням влади, але тепер отримав уявне право проявляти ці якості під виглядом релігійності. У моральному плані він не краще злочинців, хоч і вважає себе праведником. Тому для релігії так важливо давати ясні і чіткі інструкції про самовдосконалення, щоб людина очистив свою свідомість від затьмарень і пороків, перш ніж вершити необдумані вчинки під прапорами своєї віри.
Крім цього в самих текстах релігії повинні бути чітко прописані норми праведного поведінки і враховані неприпустимі дії (з урахуванням аналізу історії), в тому числі, що прикриваються маскою релігійності (наприклад, неприпустимість релігійного переслідування, насильства, "інквізиції").
Релігійні практики, пости так само не повинні ні наносити шкоди особистості, ні приводити до придушення бажань, ні народжувати нові пороки і девіації. Ефективна релігія не повинна уникати узгодження з науковими даними, психологією не в космогонічному сенсі (питаннях виникнення світу - тут вони ніколи не зійдуться), а в питаннях збалансованого розвитку особистості.
несуперечливість
Взагалі, релігійному вченню важко бути несуперечливим, особливо з урахуванням пункту 1 (багаторівневість), різні рівні можуть конфліктувати один з одним. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
