Пройшла приблизно половина лекції. Я вийняв ноги з-під лавки і витягнув їх по діагоналі убік. Я закрив очі, паралельно слухаючи лекцію.
Кілька разів проскочили завуальовані випади Гоєнка в сторону відомого релігійного вчителя Ошо (Бхагаван Шрі Раджніш) ...
Гоєнка говорив в принизливій манері щось про парк Ролс-Ройс, про те, що сучасні гуру нехтують мораллю і без підстав називають себе Бхагаван, що означає "пан". В принципі, не можу сказати, ніби я не поділяв аналогічних настроїв щодо Ошо (почитати відповідні випади Ошо в сторону Гоєнка можна в інтернеті).
Потім Гоєнка знову повертається до Будди, який дав людям найбільший скарб - "Віпассана", яке, згідно з його словами, було втрачено і збереглося тільки в бірманської традиції. Зрозуміло, що таке твердження не можна ні довести, ні спростувати. У мене є сумніви в коректності визначення техніки, представленої на курсі як "Віпассана", які я так і не розвіяв.
Наприклад, в рамках тибетської традиції подібні техніки є лише необхідними що готують етапами до чогось більшого і не можуть бути самодостатніми у рамках мети осягнення «реальності як вона є», що і називається "Віпасана".
Мені стало відомо від колишніх студентів, також завдяки інформації в інтернеті, що людей, які пройшли один або кілька курсів Віпасани, не беруть більше на такі курси, якщо при реєстрації вони вкажуть в анкеті, що після програми Гоєнка вони проходили курси медитації в будь або ще організації! Це здається дивним, особливо в контексті того, ким був Гоєнка. Він не був ченцем, він був мирянином (і його вчитель був мирянином) і бізнесменом навіть тоді, коли створював свої центри. Я не хочу сказати, що все він затіяв все це заради грошей, і що миряни не можуть викладати медитацію.
Просто дивним виглядає той факт, що навіть в тому випадку, якщо людина після проходження Віпасани в традиції Гоєнка пройшов курс практики в будь-якої шанованому монастирі, його все одно не візьмуть на курс Віпассана, незважаючи на те що в монастирі його, можливо, навчали люди, які присвятили все своє життя медитації і безкорисливого служіння іншим! Дуже надзвичайно виглядає і це: Гоєнка, будучи мирянином, пред'являє претензії на те, що його техніка краще відповідає меті остаточного звільнення від страждання, йдучи від самого Будди, ніж техніки, які є в ходу в древніх і шановних чернечих громадах.
Але, швидше за все, справа тут в іншому: організація Гоєнка ставить відданість своїх адептів набагато вище їх особистого вибору і пошуків на шляху самовдосконалення. Ця організація буде навчати людей Дхамма тільки в обмін на їх беззастережну відданість доктрині С.Н. Гоєнка.
Перед тим як проходити курс Віпасани в мені не було абсолютно ніякого упередження щодо нього. Мені здавалося, що програма Гоєнка - це або дітище традиційної буддійської громади, або повністю світське навчання медитації. Я не був проти ні того, ні іншого, тим більше, як показала практика, буддисти навчають медитації в досить відкритою манері, не прив'язуючись до догмам і релігійними уявленнями.
Але курс Гоєнка не можна було віднести ні до одного з цих можливих напрямків: з одного боку він позиціонувався як універсальні філософія і техніка, не обумовлені впливом релігії. З іншого боку було видно, що філософське ядро курсу зазнало великий вплив гілки буддизму Тхеравада: в ньому присутні піснеспіви на мові Палі, терміни, поняття, пояснення з філософії, властиві цій гілці і буддизму взагалі. Не раз в лекціях звучали положення про карму і реінкарнацію, про якісь мікрочастинках, які виявив Будда і з яких все складається. Хоча Гоєнка і каже в лекціях, що теорія не так важлива, як практика, що теоретичні положення не потрібно приймати на віру, якщо хтось того бажає, проте такі положення, які стосуються безпосередньо до індійським релігій, мали місце бути.
Немає нічого поганого, щоб розглядати медитацію в контексті індійської філософії і релігії. Але, знову ж таки, у Гоєнка своя власна "релігія", хоч вона і зазнала впливу Буддизму. З його трактуваннями буддистської філософії і термінології (наприклад, терміну "ведана", з якого він виводить необхідність вибору саме тієї техніки, яку він викладає) не погоджується, я думаю, більшість шкіл буддизму.
Я не вважаю, що це плід злого умислу. Можливо, Гоєнка просто хотів залучити максимальну кількість послідовників в свою організацію, цілком ймовірно, маючи безкорисливу мета їм допомогти. Відповідно, він відразу вирішив догодити всім. Як людина, яка народилася в Бірмі, буддійської країні, він створив навчання на буддійської платформі, допускаючи при цьому вельми вільні інтерпретації положень буддизму. Як людина, яка відкрила центри в Індії, він, знаючи, що індійці досить релігійні, використовував в курсі безліч релігійних термінів і символів, частина з яких є загальними і для індуїзму, і для Буддизму. І в своїй програмі він звертався до релігійного цілепокладання: прагненню до Абсолюту, Істині, хорошою Карме і т.д. А як людина, яка стала розвивати свій рух на заході, він почав говорити про нього як про світський і несектантським.
В результаті вийшло те, що вийшло. Багато аспектів курсу «Віпассана», м'яко кажучи, не погоджуються один з одним, через що з'являються відчуття непослідовності, нелогічності, відсутності "чесності" і прямоти в ідеології організації. Від чого у інших людей виникає переконання, що їх намагаються ввести в оману, звернути в релігію або залучити секту. (Щоб у цьому переконатися, достатньо почитати багато негативні відгуки в інтернеті. Деякі люди навіть відмовляють вносити пожертвування за курс тільки через те, що їм не сподобалася релігійна складова, незважаючи на те, що від самої техніки вони отримали користь. Це, на мій погляд, з боку таких людей, в корені не правильно. Якщо ви витягли щось корисне для себе завдяки 10-ти денний практики, під час якої вам надавалося безкоштовне навчання, житло та їжа, сили і енергія адміністрації курсу, то краще бути хоч трошки благ Дарна за це і повернути щось від себе, навіть якщо курс вам не здався ідеальним.)
Повторюся, що я зовсім не проти релігії. Але в разі Гоєнка вийшла така ось вельми непослідовна мішанина, присмачена його особистими трактуваннями і переконаннями і загорнута в атмосферу закритості і ортодоксії. Звичайно, про це я не думав під час медитації, але подібні думки не могли не закрадатися в голову, коли я слухав лекцію.
Я продовжував сидіти на лавці в позі для медитації, поки не відчув втому. Тоді я підтягнув ноги назад до себе, притиснув коліна до грудей і відкрив очі.
Усередині наростала тривога, викликана реакцією мого розуму на зміну внутрішнього стану. Я дуже багато медитував в цей день.
Багатьом людям здається, що коли вони почнуть медитувати, то їх страхи і тривоги підуть самі собою. Але часто дійсність розбиває ці очікування про клубок тривоги і страху, який може почати розкручуватися зсередини, як тільки ми розчищаємо весь той психічний сміття, під яким ця тривога була похована. Медитація нічого не дає, вона показує те, що вже є у нас всередині, даючи можливість від цього позбутися. Медитація же не дав би забуття транквілізаторів або алкоголю. Але вона формує кришталеву усвідомленість. Під час курсу Віпассана я відчував багато страхів, сумнівів, тривог, як напевно і безліч учасників. Але зате мій розум набув здатності краще, ніж зазвичай, помічати залученість в ці страхи і обривати її на корені.
Страх став сприйматися зовсім по-іншому. Я ніби бачив якусь його потойбіччя, трансцендентність реальності, його нерелевантних ситуації взагалі. Іншими словами, страх мав місце бути, але здавався чимось абсолютно зайвим і непотрібним.
Ось, скажімо, людина боїться чогось поганого. Наприклад, що його звільнять з роботи. Що відбувається в реальності? Його або звільняють, або ні! Або щось відбувається, або чогось не відбувається. От і все! Причому тут страх? Яке відношення він має реальності? На курсі Гоєнка тривога здавалася мені якоюсь зайвою, подібно рудиментарні наросту на тілі тварини або холодильника, приробив до даху машини. Це був абсолютно недоречний і безглуздий гість в моєму внутрішньому світі. Я його не проганяв, але просто перестав приділяти йому увагу: сам піде, коли набридне оббивати пороги моєї свідомості.
Щоб звільнитися від пригніченою тривоги, прихованого страху, дитячих травм, потрібно пропустити їх через себе, як шматки несвіжої їжі, які виходять разом з блювотою. І медитація, хочете ви цього чи ні, - це не ліки забуття, чи не притуплювала, що вводить в транс вправу, а хороше блювотний засіб! І, пройшовши курс Віпасани, я зрозумів одну важливу річ: все дуже просто, але при цьому складно.
Ми носимося зі своїми страхами і сумнівами, слідуючи будь-якого їх капризу, подібно матері розбещеної дитини. І через те, що ми з давнього часу звикли їх балувати, няньчитися з ними, вони стали такими некерованими. Але ми все одно не намагаємося їх приручити і виховати. Ми з нервовою турботою продовжуємо запитувати у них: "Ну що тобі ще від мене потрібно, щоб ти перестав вередувати? Хочеш то? Хочеш це? Хочеш, приймемо пігулку? Хочеш, сходимо до дядька психолога?" Ми розмовляємо зі своїми страхами, намагаємося їх вирішити за допомогою аналізу і логіки або даємо цим займатися комусь ще.
Але ці аналіз і логіка, навіть проведені професіоналом з відповідною освітою, не більше ніж такі для примхливого дитя! Йому хочеться вередувати, ось і все, і нехай тепер вся логіка руйнується під три чорти!
І з чим в філософії Гоєнка, незважаючи на всю мою критику, я повністю згоден, так це з тим, що страхи, комплекси, травми - це не якісь самостійні сутності, а просто звички (санкхари). І щоб звичку знищити, потрібно тільки перестати їй підкорятися і реагувати на неї. Ось і вся наука! У цьому принципі складається майже вся людська психологія для мене. Мені іноді здаються зайвими всі ці складності з аналізом дитячих травм, їх причин, з постановкою численних і різноманітних діагнозів. Навіщо це? Якщо ви хочете кинути курити, вам просто потрібно перестати тягнутися за цигаркою і з часом згубна звичка піде. Звичайно, "як це здійснити?" - вже окреме питання, але принцип, я думаю, зрозумілий. Природно, все набагато глибше: звичка палити, як я писав в своїх статтях, має глибші причини. Але ці причини знову ж будуть лише звичками, наприклад, звичкою займати руки, звичкою нервувати і метушитися, звичкою відчувати незручність при спілкуванні і т.д. і т.п. Але всі ці звички можна розбити, переставши потурати їм.
Медитація пробуджує наші старі звички і допомагає їх позбутися. Якщо ми звикли боятися і тривожиться, то немає причин думати, що ці звички підуть глибше під час медитації, навпаки, вони вийдуть на поверхню, проявляючись сильніше, що може одних людей дратувати і вводити в зневіру, а тим, хто правильно розуміє техніку давати шанс від них позбутися! Якщо ви звикли боятися, тоді не реагуйте на страх під час медитації! Якщо звикли гніватися - не реагуйте на гнів. І так ви не тільки натренуєте здатність не втягуватися в емоції, ви також відпустіть давні звички, звільнитеся від накопичених емоцій!
Є думка, що емоції потрібно "зганяти", наприклад, гнів. Але це все одно, що радити людям, які відчувають панічні атаки, дивитися "ужастики", "зганяючи страх". Це абсурд! Ви вже тепер часто відчуваєте цю емоцію, а хтось вам радить: «випробовуйте її ще частіше й інтенсивніше, тоді ви від неї звільнитеся!»
У момент появи страху він здається нам дуже інтенсивним і вимагає негайної уваги. Але медитація розбиває цей патерн. Отримуючи більш глибокий досвід медитації, ми усвідомлюємо, що ніколи немає сенсу турбуватися і переживати, навіть якщо дійсно відбувається щось жахливе, а все могутність страху, вся його переконливість - є не що інше, як обман, подібний бутафорії актора, одягаються страшний, лякаючий костюм.
Наш розум створює страхи з нічого. А коли ми починаємо цим створеним фантазією фантомів аплодувати ( "Ох як добре виступив") або навпаки проганяти зі сцени ( "Іди, не хочу більше дивитися"), тоді наш майстерний актор бачить, що виробляє ефект. Для нашого внутрішнього актора важливий тільки скандал і реакція публіки, яка б вони не була, позитивна чи негативна, тому, реагуючи на його виступи, ми будемо дивитися один і той же спектакль постійно, а то і все життя. А якщо вам смертельно набридли драми під назвою "Про те, як я завжди опиняюся прав", "Як я помру", "Мої головні сумніви", "Як я зійду з розуму", в яких все незмінно крутиться навколо "Я", " Я "," Я ", тоді пора не захоплюватися або жахатися ними.
І зараз на лекції не зникло багато часу, щоб перестати годувати цей страх своєю реакцією на нього. Я прийняв свій новий стан, я прийняв свій страх, я спостерігав зі спокоєм, поки він не трансформувався у щось інше! Поки у мене не було слів, щоб описати це. Повністю відчути це нове відчуття я зміг тільки пізніше перед сном.
Лекція, нарешті, закінчилася. Мені не вдалося під час неї досягти повної "равностності", тому я з полегшенням подумав: "УРА". Я піднявся, щоб трохи подихати перед останньою на сьогодні медитацією, так як в залі вже стало душновато.
Остання вечірня медитація
Коли я повернувся в нагрітий зал з темною і холодною вулиці, все вже сиділи. Остання медитація проходила досить легко. Вона йшла всього хвилин 25. Стільки я зазвичай медитую будинку і мені це на тлі буденної поспіху здається значним часом, але тут ці хвилини пролітали як мить. І, дійсно, не встиг я подумати про те, скільки часу залишилося до кінця, як прозвучали піснеспіви, потім триразове "Sadhu" (мабуть, аналог християнського "амінь"), підхоплене усіма студентами і, нарешті, звичні шерехи і хрускіт суглобів. Частина студентів пішла до виходу, а частина залишилася в залі, так як прийшов час питань до вчителя.
питання вчителю
Під час вечірніх розмов я, як правило, залишався, так як у мене зазвичай були питання, та й просто хотілося дізнатися, який досвід отримують інші студенти, які у них виникають сумніви, і як їх вирішує вчитель. Адже я сам навчаю людей медитації, мені таке дуже корисно знати.
Я не поспішав і чекав, поки переді мною пройдуть інші студенти. Учитель, як зазвичай, сиділа на невеликому підвищенні, одягнена в більш легку, ніж більшість учнів, одяг, незважаючи на свій похилий вік. Бачачи, як вона відповідає на питання, я був приємно вражений її терпінням і спокоєм. Як правило, люди часто запитували одне і те ж. Незважаючи на те що якісь питання дуже ретельно (навіть занадто ретельно і детально) розбиралися під час лекції і коротких інструкцій до медитації, студенти запитували знову і знову про ці речі. А вчитель абсолютно не втомлювалася їм щоразу все це роз'яснювати з великою теплотою і співчутливим терпінням.
Але, знову ж таки, як мені здалося, на спілкуванні вчителя з учнями відбилася та ж горезвісна ортодоксія. Швидше за все, в рамках цієї організації найважливішим якістю для вчителя була відданість організації і його неухильне дотримання прийнятим в ній філософським трактуванням і методам медитації. На багато питань вчитель відповідала блискуче, але варто було студенту поставити якийсь зовсім нетиповий питання, пряму відповідь на нього отримати було складно.
Я прекрасно розумію, як важко відповідати всім і кожному, вникати в різні ситуації різних людей, так як сам отримую безліч щоденних питань. І найважче, це не відповісти на конкретне запитання, а зрозуміти, що насправді стоїть за ним, даючи людям не та відповідь, яку вони хочуть отримати, а той, який їм потрібен. І можливо це буде вже відповіддю на зовсім інше питання.
Я почув знайомий голос дівчини, яка зараз розмовляла з учителем. Я її ні разу не бачив її обличчя, через статевої сегрегації, та й не прагнув побачити (до того ж, сидячи до вчителя особою, до всього залу вона сиділа спиною). Але я запам'ятав цей голос, тому що, по-перше, в умовах мовчання і медитації стаєш вкрай уважним, а по-друге, тому що він був дуже емоційним. І я його чув не вперше. В голосі відчувалися напруга і якийсь надрив. Він звучав так, як ніби в будь-який момент був готовий зірватися на плач.
І вона вже задавала своє питання, напевно, вдруге. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
