Повернемося до лекцій професора Роберта Райта про взаємозв'язок буддизму, медитації з сучасною наукою. У першій частині статті ми з'ясували те, що почуття обманюють нас, вносячи спотворення в сприйняття світу. Так нас влаштувала еволюція. В "задум" природи щодо людини не входило щастя і самодостатність людей. Виживання людини в стародавньому світі сприяли перманентна незадоволеність і сліпе підпорядкування емоціям, тому ці речі як і раніше мають велику силу і в наш час.
Гаутама Будда дві з половиною тисячоліття тому прийшов до розуміння страждання, незадоволеності як складової людської природи, задовго до того, як наука прийшла до схожих висновків.
Засноване ним вчення, буддизм, явило собою повстання проти того, якими нас зробила еволюція. Воно проголошувало принцип звільнення людини від страждання (дуккха), що включає себе медитацію.
Медитація - це спосіб перепрограмувати людини, змінити його "повернутися до початкового значення", задані природою, для того, щоб привести його до звільнення від страждань і ілюзій, які огортають його розум.
За рахунок чого це відбувається, піде мова в цій частині. Також ми спробуємо розібратися в тому, де знаходиться людське "Я" відповідно до буддизму і сучасним наукам про людину і як це я працює? Може бути цих я кілька? Але не будемо поспішати, все по-порядку.
Мережа пасивного режиму роботи мозку
Коли Роберт перейшов до наукового пояснення медитації, я очікував, що він буде розповідати про зміну альфа-ритмів в мозку, метаморфози в біохімічний процесах, про які свідчать різні дослідження мозку людей, що займаються медитацією.
Але Роберт привів наближене до реального досвіду пояснення. Все ж збільшення альфа-активності мозку людина не може відчути, крім як побічно. Але є один факт, з яким можуть погодитися майже всі медитують люди, грунтуючись на досвіді своїх відчуттів.
Райт починає говорити про так званої мережі пасивного режиму роботи мозку (Default Mode Network, скор. СПРР). Ця мережа найбільш активна тоді, коли мозок нічим не зайнятий. Безладне поява думок в голові, коли ви нічого не робите, і є ознака роботи цієї мережі.
Коли людина медитує активність СПРР зменшується. Це демонструють не тільки вимірювання активності мозку за допомогою спеціальної апаратури, а також особистий досвід медитують людей. На початку медитації думок, як правило, багато, але ближче до кінця сеансу, розум заспокоюється, і увага починає рідше перемикатися з однієї думки на іншу і поступово зупиняється.
З точки зору еволюційної психології природа створила СПРР, як і багато в людині, не просто так, а заради виконання певних функцій, що підтримують людське виживання. Мозок весь час про щось думає, так як природа «розсудила», що це корисний процес, тому що дозволяє щось обміркувати, згадати, проаналізувати, прийняти рішення. Тобто природа зробила так, щоб наш мозок навіть в період відпочинку займався б якоюсь роботою, спрямованою на підтримку виживання.
Коли наше мислення нічим не зайнято, наш мозок говорить нам: "ей, ти ні про що не забув подумати? Про це? А про це? А може про це?" І всередині нашого розуму починається перебір різних думок, кожна з яких бореться за нашу увагу з іншими. Нашу увагу, як правило, притягається до тих думок, які пов'язані з найсильнішими емоціями. Раз щось викликає в нас сильний емоційний відгук, значить це важливо для нашого виживання, "думає" наш мозок, в якому все ще живі архаїчні механізми.
Припустимо, ви йдете з роботи. У вашій голові проскакують думки про поточні справи на роботі, про те, чим ви займетеся будинку, про ваші плани на завтра. Всі ці думки змінюють один одного. Але раптом ви згадуєте, як ви себе нерозумно повели на побаченні вчора. Це викликає в вас сильні почуття. І всі інші думки тут же витісняються спогадами про побачення.
Мозок керує нашою увагою за допомогою емоцій!
(Примітка. Відразу б хотілося відповісти на питання, який напевно у багатьох з вас виник. Адже якщо еволюція, наділили нас такої чудової функцією, навіщо ж тоді послаблювати її роботу? На мій погляд, підвищена активність мережі пасивного режиму роботи мозку не дає істотних переваг в сучасному світі. Всім відомі ситуації, коли наш мозок сповнений сторонніми думками і через це ми не можемо розслабитися. Або коли ми починаємо усвідомлювати якусь проблему, до якої приковується нашу увагу, днями і ночами, але не приходимо н до якого рішення, а тільки ганяємо думки по колу. Або коли думки відволікають і бажання нас від роботи. На мій погляд, висока активність СПРР може бути пов'язана з появою нав'язливих думок і синдрому дефіциту уваги.
Мушу зауважити, що під час медитації ефективність роботи СПРР як ніби підвищується разом з гальмуванням її активності особисто у мене. Мої сторонні думки не "відключаються" повністю. Вони все одно приходять, займаючи мою увагу на якийсь час. Але так як я це увагу намагаюся вести убік від них і просто спостерігати, я поступово втрачаю емоційну прихильність до цих думок. І я отримую більший контроль над своєю увагою і велику свободу від емоцій. "Бути може моя поведінка на побаченні не було таким дурним, ймовірно це мої емоції згущують фарби?", "Бути може мені варто подумати про щось більш важливе, ніж вчорашня подія, після того, як я закінчу медитувати?"
І думки, які мені поставляє СПРР під час медитації, стають більш корисними для мене, ніж ці ж думки під час неспання. Вони ніби набувають велику точність, неупередженість і висловлюють погляд з більшою перспективи, ніж перспектива сьогохвилинних емоцій. Багато моїх хороші ідеї прийшли мені під час медитації.)
Більш докладно про функції контролю уваги, зв'язку її з самоконтролем ми поговоримо трохи пізніше. А поки відповімо на питання, «що таке Я» з точки зору буддизму.
Що таке Я?
В одній зі своїх лекцій, Роберт наводить фрагмент інтерв'ю з буддійської черницею про медитації. У цьому інтерв'ю вона говорить, що в глибокій медитації емоції здаються "несправжніми, нереальними". Нереальними, як телевізійний фільм. «Ви просто бачите картинку на екрані, ви можете зрозуміти, що це просто фільм, що відбувається в якому позбавлене прив'язки до реальності» - говорить вона. «Кіно - це не ви.»
Просунуті медитатори сприймають емоції і почуття як фільм, учасниками якого вони не є. вони
просто спостерігають за тим, як вони народжуються і зникають, не піддаючись їм.
І найдивовижніше, що за їхніми словами, вони бачать з боку не тільки емоції, але і свої думки! І у них з'являється відчуття, що ці думки виробляє не їх мозок, вони беруться звідкись ще!
Міркувати про те, що народжує думки, наш мозок або щось інше, це значить, входити в сферу метафізики, чого не хотілося б робити. Тому поки можна просто сказати, що думки і емоції народжує не наше "Я" і зупинитися на цьому, не заходячи далі.
Якщо все так, то що ж таке наше Я? Де простягаються його межі?
Щоб відповісти на це питання, давайте для початку звернемося до буддизму, а потім я приведу наукову точку зору на це питання.
Вчення про "Ні-Я"
Райт переказує вчення Будди про «не-Я" (анатман). Згідно з ученням Будди, ніякого постійного, незмінного "Я" немає. Також не існує "Я", яке б мало зверхність над усіма іншими областями психіки, здійснюючи над ними контроль, подібно царю або керівнику.
Сіддхартха Гаутама стверджував, що ми відчуваємо сильну ілюзію щодо природи свого "Я" і говорить про відсутність "Я", про "Ні-я". Ця концепція важка для інтуїтивного розуміння. Але важливо знати, що Будда під "Я" розумів щось, що володіє двома властивостями: сталість і здатність контролювати. Так як наша психіка постійно змінюється і немає в ній тієї частини, яка б все інше контролювало, то значить і немає ніякого незмінного, керуючого "Я". А наша думка про нього як про постійним і здатним управляти - це ілюзія.
Якщо взяти до уваги ці властивості, якими Будда наділяв "Я, то зрозуміти його доктрину стає трохи простіше.
Сіддхартха виділяв п'ять агрегатів свідомості (скандх): почуття, відчуття, уявлення, воля і досвід, свідомість. І він запитував своїх учнів: "якщо і існує" Я ", то тоді де воно знаходиться? У почуттях? Ні. У відчуттях? Ні. У виставах? Ні. У волі? Ні. У свідомості? Ні. Виходить" Я "ніде немає! "
Райт каже, що існують різні трактування цього твердження.
(Примітка. Будда, згідно з переказами, вмів адаптувати свою проповідь під цільову аудиторію і говорив людям, тільки те, що вони здатні зрозуміти. Більш простим людям він не повідомляв відразу складних для розуміння істин і прагнув залишатися в площині їх понять і уявлень під час своєї проповіді. Тому різним людям він міг говорити різні речі. Цим, можливо і породжене кілька різних тлумачень про концепцію анатман.
До того ж, наскільки я встиг зрозуміти зі свого поверхневого знайомства з буддизмом, Будда, проповідуючи, не прагнув піднести якусь абсолютну істину про світ. І ті речі, про які він говорив, цікавили його в першу чергу з точки зору практичної можливості допомогти людям позбутися від страждання, а не в контексті відповідності вищої істини. Якщо Будда проповідував про "Ні-я", то він проповідував про це так, щоб це найбільшою мірою торкнутися уми і серця конкретних людей, які слухали його в конкретний момент часу і навчити їх звільнення від страждання.
З цієї точки такий спосіб піднести вчення про "Ні-Я", який вибрав Будда, служив певної практичної мети. Про цієї мети я скоро скажу словами Роберта Райта.)
"Найжорсткіша" трактування доктрини про анатмане, полягає в тому, що "Я" взагалі не існує. Це дуже складно зрозуміти. Якщо "Я" немає, то що ж тоді спостерігає за емоціями і думками з боку (які виробляє не це "Я") під час медитації? По крайней мере, буддисти не відкидають наявність "усвідомленості", яка і є цим байдужим спостерігачем. Можна персоніфікувати цю усвідомленість або не персоніфіковані, думаючи про неї, як про якусь універсальну природу світу. Але так чи інакше, є якась область, яка зсередини якої ми можемо спостерігати за тим, що відбувається в нас. Тому говорити про повну відсутність "Я", досить важко, принаймні, для людей, далеких від просвітлення.
У більш м'якому варіанті доктрину про "Ні-Я" можна уявити не як постулат про відсутність "Я", а як спробу Будди в своїй проповіді знищити прихильність учнів до своїх емоцій, ідей, уявлень. Він говорив: "Ваші емоції - це не ваше Я! Ваші уявлення - це теж не ваше Я! Тому не потрібно прив'язуватися до цих речей, залежатиме від них! Страждати через них!"
(Примітка. Приблизно те ж саме я маю на увазі, коли пишу у себе на сайті: «Не ототожнюйте себе зі своїми емоціями". Якщо ви відчуваєте страх, то не потрібно асоціювати себе з ним (страх - це не ви), спостерігайте за ним з боку і тоді ви навчитеся не піддаватися йому, не страждати через нього. Ця істина допомагає в практичному плані. Бути може, питання, про те, де ж знаходиться це "Я" і чи є воно взагалі, не так важливий на даному рівні розвитку мене і вас. Поки важливе питання: "Де цього Я ні!")
Але чому ж ми асоціюємо своє "Я" з безліччю речей всередині нас? Чи правий Будда, кажучи, що ми відчуваємо ілюзії про "Я"?
Відділ реклами
Роберт Райт проводить онлайн бесіду з професором психології Університету Пенсільванії Робом Курзбаном (Rob Kurzban) про проблему "Я". Курзбан написав книгу під назвою: "Чому все (інші) люди лицеміри: еволюція і теорія модулів свідомості" ( "Why Everyone (Else) Is a Hypocrite: Evolution and the Modular Mind"), в якій написав про те, як людина схильна помилятися щодо свого "Я" і за рахунок чого це відбувається.
Курзбан прийшов до висновку, що те, про що ми думаємо як про своє "Я", насправді не здійснює контроль над свідомістю, а його функція полягає в рекламі самих себе, самопрезентації. Що ж це означає? Курзбан стверджує, що призначення нашого "Я" (точніше нашого уявлення про себе як про цілісної особистості) це збирати інформацію про самих себе (найчастіше, ту, яка на наш погляд, представляє нас в найвигіднішому світлі) і транслювати її оточуючим!
Наше "Я" (точніше, нашу самосвідомість), з такої точки зору, є лише "відділом реклами" нас самих, а зовсім не контролюючим ланкою! Завдання цього відділу просто повідомляти оточуючим: "Я така людина, я хороший, я володію такими якостями, я цікавлюся такими речами, мої цілі полягають в тому-то."
І знову ж таки, еволюція мала певну мету, коли створила нас саме такими. Гарна, грамотна презентація самих себе в суспільстві підвищує наші шанси на те, що наші гени передадуться в наступне покоління. Це полегшує отримання соціального статусу, знаходження корисних громадських зв'язків та пошук здорової самки або самця.
І еволюції також було вигідно, щоб ми не помічали свої недоліки і перебільшували гідності (але зате помічали недоліки інших), так як це відповідало міркувань більш привабливою презентації. Тобто наш "відділ реклами" обманює не тільки наших акціонерів (оточуючих людей), але і саму корпорацію, в якій працює, тобто нас самих!
Хоча, справедливості заради варто помітити, що не у всіх людей їх "Я" транслює в основному позитивну інформацію про особу, приховуючи негативну. І Райт каже, що існують люди з низькою самооцінкою, у яких все відбувається навпаки. Вони помічають в собі погане, але не бачать хороше. Райт не говорить, чому відбувається так. Але він робить один важливий висновок.
Людей з низькою самооцінкою і людей з високим зарозумілістю об'єднує одне! І ті й інші обманюють себе і не мають уявлення про те, якими вони є насправді! І тут знову ми повертаємося до висновків, що людина не була створена здатною бачити об'єктивну правду не тільки про світ, а й про себе.
Наскільки ми помиляємося про те наскільки помиляємося?
Роберт Райт призводить висновки наукових експериментів, які були спрямовані на виявлення того, наскільки людське думка про свою особистість розходиться з реальною картиною. Було виявлено, що людина не тільки помиляється щодо себе самого, але він ще і помиляється щодо того, наскільки він помиляється! Іншими словами, багатьом людям може здаватися, що вони дуже об'єктивні і критичні щодо себе і знають себе дуже добре. Але ми і в цьому можемо помилятися завдяки роботі "відділу реклами".
(Примітка. Мені добре знайоме це властивість. До того, як я почав медитувати, у мене було досить впевнене думку про самого себе. Звичайно, це було дуже хорошої думки. Але при цьому, у мене не було сумніву, що це думка об'єктивне, що я дійсно такий, яким себе самому представляюся. я думав, що я знаю все про свої недоліки і здатний їх побачити. Мені здавалося, що все люди, які мене критикують, просто помиляються. Адже, я то знаю себе краще! Але медитація більш правдиво продемонструвало мені, ким я насправді є і те, як я з Блукаючі в своїй можливості об'єктивної оцінки себе! Це раптове розуміння знищило то, на чому стояло моє розпухле зарозумілість, тому що переді мною проявилися багато моїх недоліки. Це могло мене сильно деморалізувати, але я був навіть трохи радий тому, що більш чітко побачив себе. я усвідомив, що тільки маючи реальне знання про себе самого, я зможу змінитися, навіть якщо це знання гірке.)
Наскільки я зрозумів з розмови Райта і Курзбана, наше "Я", про який йде мова, не є "Я" в сенсі верховного керівника. Судження людини про себе, як про незмінну особистості, яка може контролювати те, що відбувається всередині неї, було вбудовано в нас природою для того, щоб просто повідомляти таку думку оточуючих і отримувати еволюційну перевагу. Люди будуть набагато охоче йти на контакт з нами, довіряти нам, якщо ми будемо заявляти про себе як про постійні, стабільних, незмінних, передбачуваних, логічних особистостях, які завжди віддають собі звіт в своїх вчинках, мають зрозумілу для інших мотивацію і знають все про собі. Це створює видимість надійності, тому природа і наділила таким свідомістю.
Тобто, Курзбан стверджує, що почуття незмінного "Я", як керівника психіки ілюзорно! І Райта уражається тим, як людина, що займається наукою і не має відношення до буддизму, приходить до тих же самим висновків, до яких прийшов Будда дві з половиною тисячі років тому!
Але якщо наше "Я" просто ілюзія, все призначення нашого Я - це функція пропаганди нас самих. То що ж тоді нами керує? Як влаштована наша особистість?
Модулярная теорія свідомості
Роберт Райт звертається до теорії свідомості, яка може пояснити, чому в нас немає нікого незмінного "Я", яке контролює всі інші психічні функції. Роб Курзбан, про який ми говорили вище, а також деякі інші еволюційні психологи дотримуються цієї теорії. Вона називається модулярная теорія свідомості (modular theory of mind).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
